23歳のマルリーンが歩いたカミーノ巡礼で得た3つの教訓

文化

With his signature charm and searching insight, David Whyte meditates on the frontiers of the past, present and future, sharing two poems inspired by his niece’s hike along El Camino de Santiago de Compostela in Spain.

デヴィッド・ホワイトは彼の独特の魅力と深い洞察力をもって、過去、現在、未来の最前線について瞑想し、彼の姪がスペインのエル・カミノ・デ・サンティアゴ・デ・コンポステーラを歩いている間にインスピレーションを受けた2つの詩を共有します。

タイトル
A lyrical bridge between past, present and future
過去、現在、未来をつなぐ叙情的な架け橋
スピーカー デヴィッド・ホワイト
アップロード 2017/09/09

「過去、現在、未来をつなぐ叙情的な架け橋(A lyrical bridge between past, present and future)」の文字起こし

The youthful perspective on the future, the present perspective on the future and the future, mature perspective on the future — I’d like to try and bring all those three tenses together in one identity tonight. And you could say that the poet, in many ways, looks at what I call “the conversational nature of reality.” And you ask yourself: What is the conversational nature of reality? The conversational nature of reality is the fact that whatever you desire of the world — whatever you desire of your partner in a marriage or a love relationship, whatever you desire of your children, whatever you desire of the people who work for you or with you, or your world — will not happen exactly as you would like it to happen. But equally, whatever the world desires of us — whatever our partner, our child, our colleague, our industry, our future demands of us — will also not happen. And what actually happens is this frontier between what you think is you and what you think is not you. And this frontier of actual meeting between what we call a self and what we call the world is the only place, actually, where things are real. But it’s quite astonishing, how little time we spend at this conversational frontier, and not abstracted away from it in one strategy or another.

I was coming through immigration, which is quite a dramatic border at the moment, into the US last year, and, you know, you get off an international flight across the Atlantic, and you’re not in the best place; you’re not at your most spiritually mature. You’re quite impatient with the rest of humanity, in fact. So when you get up to immigration with your shirt collar out and a day’s growth of beard, and you have very little patience, and the immigration officer looked at my passport and said, “What do you do, Mr. Whyte?” I said, “I work with the conversational nature of reality.” And he leaned forward over his podium and he said, “I needed you last night.” And I said, “I’m sorry, my powers as a poet and philosopher only go so far. I’m not sure I can –” But before we knew it, we were into a conversation about his marriage. Here he was in his uniform, and the interesting thing was, he was looking up and down the row of officers to make sure his supervisor didn’t see that we was having a real conversation. But all of us live at this conversational frontier with the future.

I’d like to put you in the shoes of my Irish niece, Marlene McCormack, standing on a cliff edge on the western coast of Spain, overlooking the broad Atlantic. Twenty-three years old, she’s just walked 500 miles from Saint Jean Pied de Port on the French side of the Pyrenees, all the way across Northern Spain, on this very famous, old and contemporary pilgrimage called the Camino de Santiago de Compostela — the Path to Santiago of Compostela. And when you get to Santiago, actually, it can be something of an anticlimax, because there are 100,000 people living there who are not necessarily applauding you as you’re coming into town.

And 10,000 of them are trying to sell you a memento of your journey. But you do have the possibility of going on for three more days to this place where Marlene stood, called, in Spanish, Finisterre, in English, Finisterre, from the Latin, meaning “the ends of the earth,” the place where ground turns to ocean; the place where your present turns into the future.

And Marlene had walked this way — she just graduated as a 23-year-old from the University of Sligo with a degree in Irish drama. And she said to me, “I don’t think the major corporations of the world will be knocking on my door.” I said, “Listen, I’ve worked in corporations all over the world for decades; a degree in drama is what would most prepare you for the adult — corporate world.”

But she said, “I’m not interested in that, anyway. I don’t want to teach drama, I want to become a dramatist. I want to write plays. So I walked the Camino in order to give myself some courage, in order to walk into my future.” And I said, “What was the most powerful moment you had on the whole Camino, the very most powerful moment?”

She said, “I had many powerful moments, but you know, the most powerful moment was post-Camino, was the three days you go on from Santiago and come to this cliff edge. And you go through three rituals. The first ritual is to eat a tapas plate of scallops” — or if you’re vegetarian, to contemplate the scallop shell.

Because the scallop shell has been the icon and badge of your walk, and every arrow that you have seen along that way has been pointing underneath a scallop shell. So really, this first ritual is saying: How did you get to this place? How did you follow the path to get here? How do you hold the conversation of life when you feel unbesieged, when you’re unbullied, when you’re left to yourself? How do you hold the conversation of life that brings you to this place?

And the second ritual is that you burn something that you’ve brought. I said, “What did you burn, Marlene?” She said, “I burned a letter and two postcards.” I said, “Astonishing. Twenty-three years old and you have paper. I can’t believe it.” I’m sure there’s a Camino app where you can just delete a traumatic text, you know?

It will engage the flashlight, imbue it with color and disappear in a firework of flames. But you either bring a letter or you write one there, and you burn it. And of course we know intuitively what is on those letters and postcards. It’s a form of affection and love that is now no longer extant, yeah? And then the third ritual: between all these fires are large piles of clothes.

And you leave an item of clothing that has helped you to get to this place. And I said to Marlene, “What did you leave at the cliff edge?” She said, “I left my boots — the very things that I walked in, actually. They were beautiful boots, I loved those boots, but they were finished after seven weeks of walking. So I walked away in my trainers, but I left my boots there.”

She said, “It was really incredible.

The most powerful moment was, the sun was going down, but the full moon was coming up behind me. And the full moon was illuminated by the dying sun in such a powerful way that even after the sun had dropped below the horizon, the moon could still see that sun. And I had a moon shadow, and I was looking at my moon shadow walking across the Atlantic, across this ocean. And I thought, ‘Oh! That’s my new self going into the future.’ But suddenly I realized the sun was falling further. The moon was losing its reflection, and my shadow was disappearing.

The most powerful moment I had on the whole Camino was when I realized I myself had to walk across that unknown sea into my future.” Well, I was so taken by this story, I wrote this piece for her. We were driving at the time; we got home, I sat on the couch, I wrote until two in the morning — everyone had gone to bed — and I gave it to Marlene at breakfast time. It’s called, “Finisterre,” for Marlene McCormack.

“The road in the end the road in the end taking the path the sun had taken into the western sea and the moon the moon rising behind you as you stood where ground turned to ocean: no way to your future now except the way your shadow could take, walking before you across water, going where shadows go, no way to make sense of a world that wouldn’t let you pass except to call an end to the way you had come, to take out each letter you had brought and light their illumined corners; and to read them as they drifted on the late western light; to empty your bags to empty your bags; to sort this and to leave that to promise what you needed to promise all along and to abandon the shoes that brought you here right at the water’s edge, not because you had given up but because now, you would find a different way to tread, and because, through it all, part of you would still walk on, no matter how, over the waves.”

“Finisterre.” For Marlene McCormack — who has already had her third play performed in off-off-off-off-Broadway — in Dublin.

But she’s on her way. This is the last piece. This is about the supposed arrival at the sum of all of our endeavors. In Santiago itself — it could be Santiago, it could be Mecca, it could be Varanasi, it could be Kyoto, it could be that threshold you’ve set for yourself, the disturbing approach to the consummation of all your goals. And one of the difficulties about walking into your life, about coming into this body, into this world fully, is you start to realize that you have manufactured three abiding illusions that the rest of humanity has shared with you since the beginning of time.

And the first illusion is that you can somehow construct a life in which you are not vulnerable. You can somehow be immune to all of the difficulties and ill health and losses that humanity has been subject to since the beginning of time. If we look out at the natural world, there’s no part of that world that doesn’t go through cycles of, first, incipience, or hiddenness, but then growth, fullness, but then a beautiful, to begin with, disappearance, and then a very austere, full disappearance. We look at that, we say, “That’s beautiful, but can I just have the first half of the equation, please? And when the disappearance is happening, I’ll close my eyes and wait for the new cycle to come around.” Which means most human beings are at war with reality 50 percent of the time. The mature identity is able to live in the full cycle.

The second illusion is, I can construct a life in which I will not have my heart broken. Romance is the first place we start to do it. When you’re at the beginning of a new romance or a new marriage, you say, “I have found the person who will not break my heart.” I’m sorry; you have chosen them out unconsciously for that exact core competency. They will break your heart. Why? Because you care about them. You look at parenting, yeah? Parenting: “I will be the perfect mother and father.” Your children will break your heart. And they don’t even have to do anything spectacular or dramatic. But usually, they do do something spectacular or dramatic — to break your heart. And then they live with you as spies and saboteurs for years, watching your every psychological move, and spotting your every weakness. And one day, when they’re about 14 years old, with your back turned to them, in the kitchen, while you’re making something for them — the psychological stiletto goes in.

And you say, “How did you know exactly where to place it?” And they say, “I’ve been watching you for — a good few years.” And then we hope that our armored, professional personalities will prevent us from having our heart broken in work. But if you’re sincere about your work, it should break your heart. You should get to thresholds where you do not know how to proceed. You do not know how to get from here to there. What does that do? It puts you into a proper relationship with reality. Why? Because you have to ask for help. Heartbreak.

We don’t have a choice about heartbreak,
we only have a choice of having our hearts broken
over people and things and projects that we deeply care about.

And the last illusion is,
I can somehow plan enough and arrange things
that I will be able to see the path to the end
right from where I’m standing, right to the horizon.

But when you think about it,
the only environment in which that would be true
would be a flat desert,
empty of any other life.
But even in a flat desert,
the curvature of the earth would take the path away from you.

So, no;
you see the path,
and then you don’t
and then you see it again.

So this is “Santiago,”
the supposed arrival,
which is a kind of return to the beginning all at the same time.
We have this experience of the journey,
which is in all of our great spiritual traditions,
of pilgrimage.

But just by actually standing in the ground of your life fully,
not trying to abstract yourself into a strategic future
that’s actually just an escape from present heartbreak;
the ability to stand in the ground of your life
and to look at the horizon that is pulling you —
in that moment,
you are the whole journey.
You are the whole conversation.

“Santiago.”
“The road seen, then not seen
the road seen, then not seen
the hillside hiding then revealing the way you should take
the road seen, then not seen
the hillside hiding then revealing the way you should take,
the road dropping away from you
as if leaving you to walk on thin air,
then catching you, catching you,
holding you up, when you thought you would fall,
catching you,
holding you up, when you thought you would fall,
and the way forward
the way forward always in the end
the way that you came,
the way forward always in the end
the way that you came,
the way that you followed, the way that carried you into your future,
that brought you to this place,
that brought you to this place,
no matter that it sometimes had to take your promise from you,
no matter that it always had to break your heart along the way:
the sense
the sense of having walked from deep inside yourself
out into the revelation,
to have risked yourself
for something that seemed to stand both inside you and far beyond you,
and that called you back in the end
to the only road you could follow,
walking as you did, in your rags of love
walking as you did, in your rags of love

“And speaking in the voice that by night became a prayer for safe arrival,
so that one day,
one day you realized
that what you wanted had actually already happened,
one day you realized
that what you wanted had actually already happened,
and long ago,
and in the dwelling place in which you lived before you began,
and that,
and that every step along the way,
every step along the way,
you had carried the heart and the mind and the promise
that first set you off and then drew you on,
and that,
and that you were more marvelous
in your simple wish to find a way,
you were more marvelous in your simple wish to find a way,
than the gilded roofs of any destination you could reach,
you were more marvelous in that simple wish to find a way,
than the gilded roofs of any destination you could reach:
as if, all along,
you had thought the end point might be a city with golden domes,
and cheering crowds,
and turning the corner
at what you thought was the end of the road,
you found just a simple reflection,
and a clear revelation beneath the face looking back,
and beneath it another invitation,
all in one glimpse,
all in one glimpse:
like a person
like a person or a place you had sought forever,
like a bold field of freedom that beckoned you beyond;
like another life,
like another life,
and the road,
the road still stretching on.”

Thank you.

Thank you.

Thank you very much. Thank you.
You’re very kind. Thank you.

「過去、現在、未来をつなぐ叙情的な架け橋(A lyrical bridge between past, present and future)」の和訳

未来に対する若々しい視点、現在の視点、そして成熟した視点、この三つの時制を今夜ひとつのアイデンティティにまとめて考えてみたいと思います。詩人というのは、多くの面で「現実の対話的な性質」と呼ばれるものに目を向ける存在です。そして皆さんは自問するでしょう:現実の対話的な性質とは何か?現実の対話的な性質とは、あなたが世界に対して望むもの、結婚や恋愛関係においてパートナーに望むもの、子供に望むもの、職場の仲間に望むもの、あるいは世界に望むものが、必ずしもあなたの思い通りに実現するわけではないということです。同様に、世界が私たちに望むこと、パートナーや子供、同僚、産業、未来が私たちに求めることも、また必ずしも実現しないのです。そして実際に起こることは、あなたが「自分」と思うものと「自分ではない」と思うものとの境界においてです。この自己と世界の実際の出会いの場こそが、実際に物事が現実である唯一の場所です。しかし驚くべきことに、私たちはこの対話的な境界で過ごす時間が非常に少なく、それを何らかの戦略によって抽象化してしまうことが多いのです。

昨年、アメリカに入国する際、非常に劇的な国境を越えている時のことです。大西洋を越える国際便から降りたばかりで、最も精神的に成熟しているとは言えない状態でした。人類に対してかなり苛立っている時でもありますね。移民局に着いた時、シャツの襟が乱れていて、一日分の髭が伸びている状態で、ほとんど忍耐力がない状態でした。移民官が私のパスポートを見て、「ホワイトさん、あなたは何をしているのですか?」と尋ねてきました。私は「現実の対話的な性質に取り組んでいます」と答えました。すると彼はポディウムに身を乗り出して、「昨日の夜、あなたが必要でした」と言いました。私は「申し訳ありませんが、私の詩人としての力には限りがありますので…」と答えたのですが、気づくと彼の結婚生活について話していました。彼は制服を着ていて、興味深いことに、上司に本当の対話をしているのを見られないように上司の方を気にしていました。しかし、私たち全員が未来とのこの対話的な境界に生きているのです。

私の姪であるアイルランド人のマーレン・マコーミックの立場になってみてください。彼女はスペインの西海岸にある崖の上に立ち、広大な大西洋を見下ろしています。23歳の彼女は、フランス側のピレネー山脈にあるサン・ジャン・ピエ・ド・ポールから、北スペインを横断して500マイル歩いてきました。この非常に有名で、古くから続く現代の巡礼路であるカミーノ・デ・サンティアゴ・デ・コンポステーラ、つまりサンティアゴ・デ・コンポステーラの道を通ってきたのです。

実際、サンティアゴに到着すると少し拍子抜けすることもあります。なぜならそこには10万人の住民がいて、必ずしもあなたの到着を歓迎してくれるわけではありません。そのうち1万人は旅の記念品を売ろうとしています。しかし、マーレンが立っているこの場所にあと3日歩いて行くこともできます。そこはスペイン語でフィニステーレ、英語でもフィニステーレ、ラテン語で「地の果て」を意味する場所です。地面が海に変わる場所、現在が未来に変わる場所です。

マーレンはこの道を歩きました。彼女は23歳でスライゴ大学を卒業し、アイリッシュドラマの学位を取得しました。彼女は「世界の大企業が私の家のドアを叩くとは思えない」と言いました。私は「世界中の企業で何十年も働いてきたけど、ドラマの学位こそが大人の企業世界に最も適しているんだ」と答えました。

しかし彼女は「それには興味がない。ドラマを教えたいわけじゃなくて、劇作家になりたいんだ。劇を書きたい。それでカミーノを歩いて、自分に勇気を与えたかったんだ」と言いました。私は「カミーノ全体で最も強烈な瞬間は何だったの?」と尋ねました。

彼女はこう言いました。「たくさんの強烈な瞬間があったけど、一番強烈だったのはカミーノの後、サンティアゴからさらに3日歩いてこの崖に来た時のことです。そこでは3つの儀式を行います。最初の儀式はタパスのホタテ貝を食べることです」 ? あるいはベジタリアンならホタテ貝の殻を見つめること。

ホタテ貝の殻は、カミーノの象徴でありバッジでした。この道中で見たすべての矢印はホタテ貝の殻の下を指していました。ですから、この最初の儀式はこう言っているのです:「どうやってこの場所にたどり着いたのか?この道をどのようにたどってここに来たのか?誰にも邪魔されず、いじめられず、自分だけの時間を持てた時に、人生の会話をどのように続けるのか?」

そして、二つ目の儀式は、何かを燃やすことです。私は「何を燃やしたの?」と聞きました。彼女は「手紙と二つの絵葉書を燃やしました」と言いました。私は「驚きだね。23歳で紙を持っているなんて信じられない」と言いました。きっと、カミーノアプリがあって、トラウマティックなテキストを削除することができるのでしょう。

それがライトを点灯させ、色をつけて花火のように消えていくでしょう。でも、手紙を持ってくるか、その場で書いて燃やすのです。そして、その手紙や絵葉書に書かれているのが何かは、直感的にわかりますね。それは、今はもう存在しない愛情や思い出の形です。そして、三つ目の儀式は、たくさんの服の山の中にあります。

そして、あなたはこの場所にたどり着くのを助けた服を残します。私はマーリーンに尋ねました。「崖の上で何を残しましたか?」彼女は言いました、「私は私のブーツを置きました ? 実際に私が歩いてきたものです。それは美しいブーツでした、私はそれらのブーツが大好きでしたが、7週間の歩行の後で終わってしまいました。だから私はトレーナーに履き替えて歩いていきましたが、ブーツはそこに置いてきました」

彼女は言いました、「それは本当に信じられないくらいでした。

最も強烈な瞬間は、太陽が沈みかけていましたが、満月が私の後ろに昇りかけていました。そして満月は、死にかけた太陽によって照らされていましたが、その光は非常に強力でした。太陽が地平線の下に沈んだ後でも、月はまだ太陽を見ることができました。そして私は月の影を持っていて、大西洋を歩いている自分の月の影を見ていました。そして私は思いました、『ああ!それは私の新しい自分が未来に向かっていくのだ』。しかし突然、太陽がさらに沈んでいくのに気付きました。月が反射を失い、私の影が消えていくのです。

カミーノ全体で私が感じた最も強烈な瞬間は、私自身が未知の海を渡って未来に歩んでいかなければならないと気付いた時でした」。私はこの話に心を奪われ、彼女のためにこの作品を書きました。当時私たちは車を運転していました。家に着くと、私はソファに座って、朝2時まで書きました ? みんなが寝静まった後で ? そしてそれをマーリーンに朝食時に渡しました。それは、マーリーン・マッコーマックのための「フィニステレ」です。

「終わりに続く道、西の海へと太陽が通った道、そして月、月があなたの背後に昇るのをあなたが立っていた場所、地面が海に変わる場所。未来への道はあなたの影が取ることしかない、水を渡ってあなたの前に歩んでいく影、影が行くところへ、通過を許さない世界の意味を作る方法はなく、来た道の終わりを呼び出すのみ、持ち込んだ各手紙を取り出して、その照らされた隅を灯して、西の遅い光の中で漂う手紙を読む; あなたのバッグを空にする; これを整理し、それを残し、約束しなければならないことを約束し、あなたをここに連れてきた靴を水辺に置く、それはあきらめたからではなく、今、別の歩き方を見つけるでしょう、そして、そのすべての中で、あなたの一部はどんな方法であっても、波の上を歩き続けるでしょう」。

「フィニステレ」。ダブリンのオフオフオフオフ・ブロードウェイで既に3つ目の劇を上演したマーリーン・マッコーマックに捧げる。

しかし、彼女は途中です。これが最後の作品です。これは、私たちのすべての努力の合計であるかのような到着についてです。サンティアゴ自体 ? それはサンティアゴかもしれませんし、メッカかもしれませんし、ヴァーナナシかもしれませんし、京都かもしれませんし、あなた自身が設定した閾値かもしれません、すべての目標の完成に対する不安なアプローチです。あなたの人生に入り込むこと、この体に、この世界に完全に入り込むことの難しさの1つは、始まりの時から他の人類と共有してきた3つの恒久的な幻想を製造してしまったことに気づき始めることです。

最初の幻想は、どうやら自分が脆弱ではない人生を構築できるということです。あなたがすべての困難や健康上の問題、損失から免れることができるという幻想です。自然界を見渡すと、その世界のどの部分も、最初は発端、または隠れた状態から始まり、成長、満ち満ちた状態、しかし美しい始まりの消滅、そして非常に質素な、完全な消滅までのサイクルを経ます。私たちはそれを見て、「それは美しいけれども、私は方程式の前半だけを持っていたいんだけれども、消滅が起こっているとき、目を閉じて新しいサイクルが回ってくるのを待ちたいんです」と言います。つまり、ほとんどの人間は現実と戦っています、50%の時間。成熟したアイデンティティは、完全なサイクルの中で生きることができるのです。

第二の幻想は、自分の心を傷つけられない人生を構築できるということです。ロマンスは、その最初の場所です。新しいロマンスや新しい結婚の始まりにいるとき、「私は心を傷つけられない人を見つけた」と言います。申し訳ありませんが、無意識のうちにその正確なコア・コンピテンシーのために彼らを選んでいます。彼らはあなたの心を傷つけるでしょう。なぜなら、あなたは彼らのことを気にしているからです。子育てを見てみましょう。子育て:“私は完璧な母親と父親になるつもりです。”あなたの子供たちはあなたの心を傷つけるでしょう。彼らは何も壮大でドラマチックなことをしなくても。しかし、通常、彼らは壮大でドラマチックなことをします ? あなたの心を傷つけるために。そして、彼らは何年もの間、あなたの心理的な動きを見守り、あなたの弱点を見抜きながら、スパイや破壊工作員としてあなたと一緒に暮らします。そして、彼らが約14歳のとき、あなたの背中を向けて台所で何かを作っているときに、心理的なスティレットが入ります。

そして、あなたは、「なぜそれを置くべき場所を正確に知っていたのか?」と言います。彼らは、「何年もあなたを見てきたからです」と言います。そして、私たちは、アーマーを身に着けたプロの人格が、仕事で心を傷つけられることを防ぐと希望しています。しかし、あなたが自分の仕事に真摯であれば、それはあなたの心を傷つけるべきです。あなたは、ここからそこに進む方法がわからないような閾値に到達します。それは何をもたらすのでしょうか?それは、あなたを現実と適切な関係に置きます。なぜなら、あなたは助けを求めなければならないからです。心の傷。

私たちは心の傷について選択肢がないのです。
我々は心を傷つけられる人々や物事やプロジェクトを深く心配することを選択するだけです。

そして最後の幻想は、私がどうにか計画を立てて物事を整理し、私が立っている場所から、地平線までの道を見ることができるというものです。

しかし、考えてみると、それが真実である唯一の環境は、他に何もない平らな砂漠です。しかし、平らな砂漠でも、地球の曲率があなたから道を取り去ります。

ですから、いいえ;あなたは道を見ます、そして見えなくなり、そして再び見えます。

これが「サンティアゴ」、その想定された到着です。これは同時に始まりへの帰還です。私たちは、巡礼の経験を持っています。これは私たちの偉大な精神的な伝統の中にあります。

しかし、あなたの人生の地に立って、自分自身を戦略的な未来に抽象化しようとせずに、現在の心の傷からの脱出であることを実際に理解するだけで、あなたの人生の地に立つ能力 ? あなたを引っ張る地平線を見る能力 ? その瞬間に、あなたは全体の旅路です。あなたは全体の対話です。

「サンティアゴ」

「道が見え、そして見えなくなる
道が見え、そして見えなくなる
丘陵が隠れては、探すべき道を明らかにし、
道が見え、そして見えなくなる
丘陵が隠れては、探すべき道を明らかにし、
道があなたから遠ざかる
まるであなたを空中を歩かせているかのように、
そしてあなたを捕らえ、捕らえ、
あなたが落ちると思ったときにあなたを支える、
あなたを捕らえ、
あなたが落ちると思ったときにあなたを支える、
そして前進の方法
最後に常に前進の方法
あなたが来た道、
最後に常に前進の方法
あなたが来た道、
あなたがたどった道、あなたの未来にあなたを運んだ道、
あなたをこの場所に連れてきた道、
あなたが時にはあなたの約束を取り上げられなければならなかったことを問わず、
あなたが常に途中で心を痛めなければならなかったことを問わず:
その感覚
自分の内側から深く歩いたことの感覚
啓示へ
自分自身を冒して
あなたが思えば中にも外にも立っているように思えるもののために、
そして最後にはあなたを唯一の道に戻す
あなたがたどれた唯一の道に戻す
あなたがあなたの愛の破片をまとい歩いたように
あなたがあなたの愛の破片をまとい歩いたように

そして夜になると祈りになる声で語るとき、
いつか
いつかあなたは気づいた
あなたが望んでいたことが実際にはすでに起こっていたことに
いつかあなたは気づいた
あなたが望んでいたことが実際にはすでに起こっていたことに
そしてずっと前に
そしてあなたが始める前に住んでいた場所に
そしてそれが、それがあなたが最初に出発させ、そしてあなたを引き寄せた約束であること、
そしてそれが、それがあなたが単に方法を見つけようとした単純な願いであること、
あなたが単に方法を見つけようとした単純な願いであることで、あなたはもっとすばらしい
あなたはもっとすばらしい方法を見つけようとした単純な願いで、
あなたが到達できるどんな目的地の金のドームよりも素晴らしかった
あなたはその単純な願いを持っていることがもっと素晴らしかった
あなたが到達できるどんな目的地の金のドームよりも素晴らしかった
:まるで
:まるでずっと探し続けていたような人や場所、
:あなたを超えてあなたを誘う大胆な自由の野原のように。
:別の人生のように、
:別の人生のように、
:そして道、
:道はまだ続いている。」

ありがとう。

ありがとう。

ありがとうございました。ありがとう。

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