自己の錯覚。脳が作り出す私たちの感覚と現実

テクノロジー

Who are you, really? Neuroscientist Anil Seth lays out his fascinating new theory of consciousness and self, centered on the notion that we “predict” the world into existence. From sleep to memory and everything in between, Seth explores the reality we experience in our brains — versus the world as it objectively might be.

本当のところ、あなたは誰ですか? 神経科学者のアニル・セスは、私たちが世界の存在を「予測」するという概念を中心に、意識と自己についての魅力的な新しい理論を展開します。 睡眠から記憶、そしてその間のすべてに至るまで、セスは客観的にあり得る世界に対して、私たちが脳の中で体験する現実を探求します。

タイトル How your brain invents your “self”
あなたの脳はどのようにして「自己」を発明するのか
スピーカー アニル・セス
アップロード 2021/11/25

「あなたの脳はどのようにして「自己」を発明するのか(How your brain invents your “self”)」の文字起こし

Who am I? Who is anyone, really? When I wake up in the morning and open my eyes, a world appears. These days, since I’ve hardly been anywhere, it’s a very familiar world: there’s the wardrobe beyond the end of the bed, the shuttered windows and the shrieking of seagulls, which drives Brighton residents like me absolutely crazy. But even more familiar is the experience of being a self, of being me, that glides into existence at almost the same time.

Now this experience of selfhood is so mundane that its appearance, usually, just happens without us noticing at all. We take our selves for granted, but we shouldn’t. How things seem is not how they are. For most of us, most of the time, it seems as though the self, your self, is an enduring and unified entity — in essence, a unique identity. Perhaps it seems as though the self is the recipient of wave upon wave of perceptions, as if the world just pours itself into the mind through the transparent windows of the senses. Perhaps it seems as though the self is the decision-maker in chief, deciding what to do next and then doing it, or, as the case may be, doing something else. We sense, we think and we act. This is how things seem.

How things are is very different, and the story of how and why this is so is what I want to give you a flavor of today. In this story, the self is not the thing that does the perceiving. The self is a perception too, or rather, it’s the collection of related perceptions. Experiences of the self and of the world turn out to be kinds of controlled hallucinations, brain-based best guesses that remain tied to the world and the body in ways determined not by their accuracy, but by their utility, by their usefulness for the organism in the business of staying alive.

Now the basic idea is quite simple, and it goes back a very long way in both science and philosophy — all the way back, in fact, to Plato and to the shadows cast by firelight on the walls of a cave, shadows which the prisoners within took to be the real world. Raw sensory signals, the electromagnetic waves that impinge upon our retinas, the pressure waves that assault our eardrums, and so on, well, they’re always ambiguous and uncertain. Although they reflect really existing things in the world, they do so only indirectly. The eyes are not transparent windows from a self out onto a world, nor are the ears, nor are any of our senses.

The perceptual world that arises for us in each conscious moment — a world full of objects and people, with properties like shape, color and position — is always and everywhere created by the brain, through a process of what we can call “inference,” of under-the-hood, neurally implemented brain-based best guessing. Now … Here’s a red coffee cup. When I see this red coffee cup, when I consciously see it, that’s because “red coffee cup” is my brain’s best guess of the hidden and ultimately unknowable sensory signals that reach my eyes. And just think about the redness itself, for a moment.

Does the color red exist in the world? No, it doesn’t. And we don’t need neuroscience to tell us this. Newton discovered long ago that all the colors we experience, the rainbow of the visible spectrum, are based on just a few wavelengths of electromagnetic radiation, which itself is, of course, entirely colorless. For us humans, a whole universe of color is generated from just three of these wavelengths, corresponding to the three types of cells in our retinas. Color-wise, this thin slice of reality, this is where we live.

Our experience of color — indeed, our experience of anything — is both less than and more than whatever the real world really is. Now what’s happening when we experience color is that the brain is tracking an invariance, a regularity in how objects and surfaces reflect light. It’s making a best guess, a top-down, inside-out prediction, about the causes of the relevant sensory signals, and the content of that prediction — that’s what we experience as red. Does this mean that red is in the brain, rather than the world? Well, no.

The experience of redness requires both the world and a brain, unless you’re dreaming, but let’s not worry about that for now. Nothing in the brain is actually red. Cezanne, the great impressionist painter, once said that color is where the brain and the universe meet. Now the upshot of all this is that perceptual experience is what I’ve come to call, drawing on the words of others, a “controlled hallucination.” Now this is a tricky term, prone to misunderstandings, so let me be clear. What I mean is that the brain is continuously generating predictions about the causes of sensory signals, whether these come from the world or from the body, and the sensory signals themselves serve as prediction errors, reporting a difference between what the brain expects and what it gets, so that the predictions can be continuously updated.

Perception isn’t a process of reading out sensory signals in a bottom-up or outside-in direction. It’s always an active construction, an inside-out, top-down neuronal fantasy that is yoked to reality in a never-ending dance of prediction and prediction error. Now I call this process controlled hallucination to emphasize just this point. All of our experiences are active constructions arising from within, and there’s a continuity here, between normal perception and what we typically call hallucination, where, for example, people might see or hear things that others don’t. But in normal perception, the control is just as important as the hallucination. Our perceptual experiences are not arbitrary. The mind doesn’t make up reality. While experienced colors need a mind to exist, physical things, like the coffee cup itself, exist in the world whether we’re perceiving them or not — it’s the way in which these things appear in our conscious experience that is always a construction, always a creative act of brain-based best guessing. And because we all have different brains, we will each inhabit our own distinctive, personalized inner universe.

Now I’ve digressed quite far from where we began, so let me end by returning to the self, to the experience of being you, or being me. They key idea here is that the experience of being a self, being any self, is also a controlled hallucination, but of a very special kind. Instead of being about the external world, experiences of selfhood are fundamentally about regulating and controlling the body. And what’s important here is that the experiences of being a self are composed of many different parts that normally hang together in a unified way, but which can come apart in, for instance, psychological or neurological disorders, There are experiences of being a continuous person over time, with a name and a set of memories shaped by our social and cultural environments. There are experiences of free will, of intending to do something, or of being the cause of things that happen. There are experiences of perceiving the world from a particular perspective, a first-person point of view. And then, there are deeply embodied experiences, for instance of identifying with an object in the world that is my body. These hands, they’re my hands. And then, of emotion and mood. And at the deepest-lying, most basal levels, experiences of simply being a living body, of being alive.

Now my contention is that all these aspects of being a self are all perceptual predictions of various kinds. And the most basic aspect of being any self is that part of perception which serves to regulate the interior of the body to keep you alive. And when you pull on this thread, many things follow. Everything that arises in consciousness is a perceptual prediction, and all of our conscious experiences, whether of the self or of the world, are all deeply rooted in our nature, as living machines. We experience the world around us and ourselves within it, with, through and because of our living bodies. So who are you, really? Think of yourself as being like the color red. You exist, but you might not be what you think you are. Thank you. David Biello: A stand-in for the audience. Anil Seth: David is clapping.

AS: That makes me feel better.

DB: It was great. Thank you for that. I have to say that the thought of my brain floating around in a bony prison is a disturbing one. But how do all those billions and trillions of neurons give rise to this experience of consciousness, in your view?

AS: First, I mean, consciousness is experience, so I’d use the two terms synonymously there. It’s the same thing. And by the way, the idea of your brain wobbling around in its bony vault of a skull is presumably less disturbing than it doing something else and doing something outside of the skull. That would be the more worrying situation. But the question, of course, this is the big question. You start off with a simple question, “How does it all happen?” And this is why there is a long way to go here. And there are, I think, two ways to approach this mystery.

So the fundamental question here is … What is it about a physical mechanism, in this case, a neurobiological mechanism, 86 billion neurons and trillions of connections, that can generate any conscious experience? Put that way, it seems extremely hard, because conscious experiences seem to be the kinds of things that cannot be explained in terms of mechanisms, however complicated those mechanisms might be. This is the intuition that David Chalmers famously called “the hard problem.” But my approach, as hinted at in this talk, is that we can characterize different properties of consciousness — what a perceptual experience is like, what an experience of self is like, what the difference between sleep and wakefulness is like. And in each of those cases, we can tell a story about how neural mechanisms explain those properties. In the part of the story we’ve touched on today, it’s all about predictive processing, so the idea is that the brain really does encode within it a sort of predictive generative model of the causes of signals from the world, and it’s the content of those predictions that constitutes our perceptual experience. And as we sort of develop and test explanations like this, the intuition is that this hard problem of how and why neurons, or whatever it is, in the brain, can generate a conscious experience, won’t be solved directly — it will be dissolved. It will gradually fade away and eventually vanish in a puff of metaphysical smoke.

DB: Katarina wants to talk about anesthesia, that experience of having your consciousness kind of turned off. What do we know about this ability to switch a person off, in a matter of seconds? What is actually happening there, do you think?

AS: Firstly, I think it’s one of the best inventions of humanity, ever. The ability to turn people into objects and then back again into people — I wouldn’t want to live at a time in history without it. Whenever we have this, like, “Wouldn’t it be nice to live in Greek antiquity or something, when people swum around, philosophizing, drinking wine?” Yes, but what about anesthesia?

That’s my response. It does work, this is a fantastic thing. How? Here’s an enormous opportunity for consciousness science, because we know what anesthetics do at a very local level. We know how they act on different molecules and receptors in the brain. And of course, we know what ultimately happens, which is that people get knocked out. And by the way, it’s not like going to sleep. Under general anesthesia, you’re really not there. It’s an oblivion comparable with the oblivion before birth or after death. So the real question is, “What is happening?” How is the local action of anesthetics affect global brain dynamics so as to explain this disappearance of consciousness? And to cut a long story very short, what seems to be happening is that the different parts of the brain become functionally disconnected from each other, and by that I mean, they speak to each other less. The brain is still active, but communication between brain areas becomes disrupted in specific ways.

And there’s still a lot we need to learn about the precise ways in which this disconnection happens — what are the signatures of the loss of consciousness? There are many different kinds of anesthetic, but whichever variety of anesthetic you take, when it works, this is what you see.

DB: I think some folks such as Jasmine and more anonymous folks are troubled by this idea that what I call red might be a different color for you and for everyone else. Is there a way of knowing if we’re all hallucinating reality in a similar way or not?

AS: Again, this is a lovely topic, and it really gets to the heart of how I’ve been thinking about perception, because one of the aspects of perception that I think is easy to overlook is that the contents of perception seem real, right? The redness of this coffee cup, it seems to be a mind-independent, really existing property of the external world. Now, certain aspects of this coffee cup are mind-independent. Its solidity is mind-independent. If I throw it at you, David, across the Atlantic, and you don’t see it coming, it will hit you in the head, it will hurt. That doesn’t depend on you seeing it, but the redness does depend on a mind. And to the extent that things depend on a mind, they’re going to be different for each of us. Now, they may not be that different. In philosophy, there’s this argument of the inverted spectrum, so if I see red, is that the same as you seeing green or blue, let’s say? And we might never know. I don’t have that much truck with that particular thought experiment. Like many thought experiments, it pushes things a little bit too far. I think the reality is that we see things like colors, maybe we see them similar, but not exactly the same, and we probably overestimate the degree of similarity between our perceptual worlds, because they’re all filtered through language. I mean, I just used the word “red,” and there are many shades of red; painters would say, “What red?” I remember when I was decorating my house, it’s like, “I want to paint the walls white.” How many shades of white are there? This is too many. And they have weird names, which doesn’t help. We will overestimate the similarity of our universe. And I think it’s a really interesting question, how much they do indeed diverge. You will probably remember this famous dress, this photo of a dress half the world saw as blue and black, and the other half saw as white and gold.

AS: You’re a white and gold person?

DB: Yeah, yeah.

AS: I’m a blue and black person. I was right, the real dress is actually blue and black.

AS: Never mind …

DB: We could argue about that.

AS: We couldn’t. It really is blue and black. I talked to the dress designer. The actual one is blue and black. There’s no argument there. But the thing that made that so weird is that it’s not that we vaguely see it as one color or the other, we really see that blueness and blackness or whiteness and goldness as really existing in the world. And that was an interesting lever into a recognition of how different our perceptual universes might be. And in fact, a study we’re doing at Sussex over the next year or two, we’re trying to characterize the amount of perceptual diversity that is just there to be discovered. We’re usually only aware of it at the extremes, people call things like neurodiversity, where people have experiences that are so different, they manifest in different behaviors. But I think there’s this, sort of, big dark matter of individual diversity in perception that we know very little about, but it’s there.

DB: I’m glad we could put to rest a major internet debate and come down firmly on the blue and black side of things. Daniella wants to know, “Could you explain how memory is involved in this perception of a self?”

AS: Just as there are many different aspects of selfhood, there are many different kinds of memory, too. I think colloquially, in everyday language, when we talk about memory, we often talk about autobiographical memory or episodic memory, like “What did I have for breakfast?” “When did I last go for a walk?” These kinds of things.

“When did I last have the pleasure of talking to David?” These are the memories of things that pertain to me as a continuous individual over time. That’s one way in which memory plays into self, and that part of memory can go away, and self remains — back to the earlier point. There’s a famous case I talk about in the book, of a guy called Clive Wearing, who had a brain disease, an encephalopathy, which basically obliterated his ability to lay down new autobiographical memories. He lost his hippocampus, which is a brain region very important for this function. His wife described it as him living in a permanent present tense, of between seven to 30 seconds. And then, everything was new. It’s very, very difficult to put yourself in the shoes of somebody like that. But other aspects of his self remained. But then, there are all sorts of other aspects of memory that probably also play into what it is to be you or to be me. We have semantic memory. We just know things, like we know what the capital of France is, who the president is, I hope so, I don’t know. Sometimes, that’s a good thing. Sometimes, that’s not a good thing. And all of these things that get encoded in memory shape our self too. And then finally, there’s perceptual memory. It’s not that experience is like a video recording that we can replay, but everything we experience changes the way we perceive things in the future, and the way we perceive things is also, in my view, part of what it is to be a self. Actually, I just want to say, one of the really interesting questions here, and one of the things we’re working on — Imagine a typical day. You go through your typical day, you’re experiencing a continuous stream of inputs. Now you blink, of course, and so on, but more or less, there’s this continuous stream of inputs. Yet when we remember a day, it’s usually in chunks, these autobiographical chunks: “I did this, I did that, I did the other, this happened.” So a really important question is, “How does this chunking process happen?” “How does the brain extract meaningful episodes from a relatively continuous flow of data?” And it’s kind of disturbing, how little of any given day we remember. So it’s a very selective process, and that’s something that I think is going to be useful not only for basic neuroscience, but, for instance, in helping people with memory loss and impairments, because you could, for instance, have a camera, and then, you could predict what aspects of their day would constitute a memory, and that can be very, very useful for them and for their carers.

DB: The brain clearly has a good editor. You call us, people, “feeling machines” in your book. Care to expand on that?

AS: Yeah, that’s right. Well, we’re not cognitive computers, we are feeling machines. And I think this is true at the level of making decisions, but for me, it’s really at the heart of how to understand life, mind and consciousness. And this, really, is the idea that — In consciousness science, we tended to think things like vision — Vision as being the royal road to understanding consciousness. Vision is easy to study, and we’re very visual creatures. But fundamentally, brains evolved and develop and operate from moment to moment to keep the body alive, always in light of this deep physiological imperative to help the organism persist in remaining an organism, in remaining alive. And that fundamental role of brains, that’s what, in my view, gave rise to any kind of perception. In order to regulate something, you need to be able to predict what happens to it. It’s this whole apparatus of prediction and prediction error that undergirds all of our perceptual experiences, including the self, has its origin in this role that’s tightly coupled to the physiology of the body. And that’s why, I think, we’re feeling machines, we’re not just computers that happen to be implemented on meat machines.

DB: Thank you, Anil, for chatting with us today.

AS: Really enjoyed it.

AS: Thanks a lot, David.

DB: Thank you.

「あなたの脳はどのようにして「自己」を発明するのか(How your brain invents your “self”)」の和訳

私は誰なのか?実際、誰なのか?朝目を覚ますと、世界が現れます。最近は、ほとんどどこにも行かなかったので、非常に馴染み深い世界です。ベッドのすぐ向こうにはワードローブがあり、シャッターの閉まった窓と、ブライトンの住民である私たちを完全に狂わせる、カモメの悲鳴が聞こえます。しかし、もっと馴染み深いのは、ほとんど同じ時に存在する私、私自身である経験です。

この自己意識の経験は非常にありふれているので、普通は私たちはそれに気づかずに済ませてしまいます。自己を当然のことと考えがちですが、そうすべきではありません。物事の見え方は、実際のあり方ではありません。ほとんどの場合、私たちにとっては、自己、あなた自身が持続し、統一された実体であるかのように見えます。本質的に、独自のアイデンティティです。おそらく、世界が感覚の透明な窓を通じて自己に注がれるかのように、自己が感覚の波に次々と受け取り手であるかのように見えます。おそらく、自己が行動の最高意思決定者であり、次に何をするかを決め、そしてそれを実行するか、あるいはその場合、別のことをするかのように見えます。我々は感じ、考え、行動します。これが物事が見えるようなものです。

物事がどのようなものかは非常に異なり、それがなぜそうなのかについての物語を今日、皆さんに少し味わっていただきたいと思います。この物語では、自己は知覚を行うものではありません。自己もまた、知覚の一種であり、むしろ、関連する知覚の集合体です。自己と世界の経験は、コントロールされた幻覚の種類であり、脳に基づく最良の推測であり、それらは正確さではなく、生き残るための有用性、役立つかどうかによって、世界と身体に結びついたままです。

基本的なアイデアは非常に単純で、科学と哲学の両方で非常に古くから存在しています。実際、プラトンと火の光が洞窟の壁に投影する影にさかのぼることができます。その影は、洞窟の中の囚人たちが現実の世界だと考えていました。生の感覚信号、私たちの網膜に衝突する電磁波、私たちの鼓膜を攻撃する圧力波などは常に曖昧で不確かです。それらは現実に存在するものを反映していますが、それを間接的にのみ行います。目は自己から世界への透明な窓ではありませんし、耳もそうであり、私たちの感覚もそうではありません。

この基本的なアイデアは非常に単純であり、実際、科学と哲学の両方で非常に古くから存在しています。実際、プラトンと洞窟の壁に火の光が投影する影まで遡ることができます。その影は、洞窟の中の囚人たちが現実の世界だと考えていました。生の感覚信号、私たちの網膜に影響を与える電磁波、私たちの鼓膜を攻撃する圧力波などは常に曖昧で不確かです。それらは世界に実際に存在するものを反映していますが、それを間接的にのみ行います。目は自己から世界への透明な窓ではありませんし、耳もそうであり、私たちの感覚もそうではありません。

私たちが毎回意識的な瞬間に生じる知覚世界、物や人々があり、形、色、位置などの特性を持つ世界は、常に脳によって創造されます。これは、脳内で実装されたニューロンベースのベストゲスティングというプロセスによるものです。さて…ここに赤いコーヒーカップがあります。この赤いコーヒーカップを見ると、意識的に見えるようになるのは、「赤いコーヒーカップ」というのが私の脳の隠れた、最終的には知り得ない感覚信号のベストゲスであるからです。そして、一時的に赤の色自体を考えてみてください。

世界に赤色は存在しますか?いいえ、存在しません。これを知るためには、神経科学は必要ありません。ニュートンは昔、私たちが経験するすべての色、可視スペクトルの虹は、もちろん完全に無色である電磁放射のわずかな波長に基づいていることを発見しました。私たち人間にとって、色の宇宙全体は、網膜の三つのタイプの細胞に対応するこれらのわずかな波長のうちの三つから生成されます。色に関しては、この薄い現実の一部が私たちの住む場所です。

私たちの色の経験――実際、私たちが何かを経験することは、真の世界が本当にあるものよりも少なく、また多くでもあります。色を経験するときに起こっていることは、脳が光を反射する物体や表面の規則性を追跡していることです。それは、関連する感覚信号の原因についての最善の推測、トップダウンの内側から外側への予測を行っています。そして、その予測の内容――それが私たちが赤として経験するものです。これは、赤が世界ではなく脳の中にあることを意味するのでしょうか?いいえ。

赤の経験には、世界と脳の両方が必要です。夢を見ていない限り、ですが、今のところそれについては心配しません。脳の中に赤は実際には何もありません。偉大な印象派画家セザンヌはかつて、色は脳と宇宙が出会う場所だと言いました。これの要点は、知覚経験が私が他の人の言葉を引用して「制御された幻覚」と呼んでいるものです。これは誤解を招きやすい用語であり、私が明確にします。脳は常に感覚信号の原因に関する予測を生成しており、これらは世界から来ても体から来てもよい。そして、感覚信号自体は予測エラーとして機能し、脳が期待するものと実際に得られるものの間の違いを報告し、予測が常に更新されるようにします。

知覚は、下から上や外から内への方向に感覚信号を読み取るプロセスではありません。それは常にアクティブな構築であり、内から外への、上から下への、予測と予測エラーの絶え間ないダンスに結びついた神経の幻想です。私はこのプロセスを「制御された幻覚」と呼んで、この点を強調しています。私たちのすべての経験は、内から生じるアクティブな構築であり、ここには通常の知覚と私たちが通常幻覚と呼ぶものの間に連続性があります。例えば、他の人が見たり聞いたりしないものを見たり聞いたりすることがあります。しかし、通常の知覚では、幻覚と同じくらい制御が重要です。私たちの知覚経験は恣意的ではありません。心は現実を作り上げません。経験した色は心が存在する必要がありますが、コーヒーカップ自体のような物理的なものは、私たちがそれを認識しているかどうかにかかわらず世界に存在します。常に構築され、脳に基づく最善の推測の創造的行為です。そして、私たちはみな異なる脳を持っているため、私たちはそれぞれ独自の個性的な内的宇宙に住んでいます。

ここからはかなり話が逸れてしまいましたので、最後に自己、あなたであること、私であることの経験に戻りましょう。ここでの主要な考え方は、自己である経験、どんな自己であっても、非常に特殊な種類の制御された幻覚であるということです。外部の世界についてではなく、自己性の経験は基本的には体を規制し制御することに関してです。そして、ここで重要なのは、自己の経験は通常、統一された形で一緒につながっている多くの異なる部分で構成されていますが、心理的または神経学的な障害によって分離することができます。時間の経過にわたる一貫した人物であるという経験、私たちの社会的および文化的環境によって形作られた名前や一連の記憶を持つ経験があります。意志の自由、何かをする意図、または起こることの原因である経験があります。特定の視点、第一人称の視点から世界を知覚する経験があります。そして、深く体験されたもの、たとえば私の体である世界の対象に同調する経験があります。これらの手、これは私の手です。そして、感情や気分の経験があります。そして、最も基本的なレベルで、生きている体であるという経験があります。

私の主張は、自己であるすべての側面がさまざまな種類の知覚予測であるということです。そして、どんな自己であっても最も基本的な側面は、あなたを生きているために体の内部を調節する知覚の一部です。このスレッドを引っ張ると、多くのことが続きます。意識に現れるすべては知覚の予測であり、私たちの意識経験は、自己または世界の経験であろうと、すべてが私たちの生きている機械としての本質に深く根ざしています。私たちは、私たちの生きている体を介して、世界とそれに内在する自分自身を、それを通じて、それによって経験します。では、あなたは本当に誰なのでしょうか?自分自身を赤色のように考えてみてください。あなたは存在しますが、あなたが思っているものとは異なるかもしれません。ありがとうございました。

デイビッド・ビエロ:聴衆の代理人。アニル・セス:デイビッドが拍手をしてくれるのは私を安心させますね。

DB:それは素晴らしかったです。ありがとうございました。私は言わなければならない、私の脳が骨の牢獄の中でぶら下がっているという考えは不安ですね。しかし、何十億も何兆ものニューロンがこの意識の経験を生み出すのは、あなたの見解ではどうですか?

AS:まず、意識とは経験ですので、私はここで両方の用語を同義に使います。同じものです。ところで、あなたの脳が頭蓋骨の中でぶら下がっているという考えは、おそらくそれが他のことをしているか、頭蓋骨の外で何かをしているよりも少し不安定かもしれません。それはより心配すべき状況です。しかし、もちろん、これが大きな問題です。単純な問いから始めて、すべてがどのようにして起こるのかということです。ここにはまだ長い道のりがあります。そして、この謎に取り組む方法は2つあると思います。

だから、根本的な問題は…ここでは、物理的なメカニズム、この場合は神経生物学的メカニズム、860億のニューロンと何兆ものつながりによって、どのようにしてどんな意識的経験でも生成できるのかということですか?このように述べると、それは非常に難しいように思えます。なぜなら、意識的な経験は、どんなに複雑なメカニズムであっても、そのようなものをメカニズムの観点から説明することができないようなもののように思われるからです。これは、デイヴィッド・チャーマーズが有名にした「ハード・プロブレム」と呼ばれる直感です。しかし、私のアプローチは、このトークでほのめかされているように、意識の異なる特性を特徴付けることができるということです。知覚経験のようなもの、自己の経験のようなもの、眠りと覚醒の違いのようなもの。そして、それぞれの場合に、私たちはどのようにして神経メカニズムがそれらの特性を説明するかについて物語を語ることができます。私たちが今日触れた物語の一部では、すべてが予測処理についてです。ですので、そのアイデアは、脳は実際に世界からの信号の原因についての一種の予測的生成モデルを内部に符号化しており、それらの予測の内容が私たちの知覚的経験を構成しているというものです。そして、このような説明を開発し、検証するにつれて、ニューロン、または脳の何であれがどのようにして意識的な経験を生成できるか、というこのハード・プロブレムは直接解決されるわけではないという直感は、解消されるでしょう。それは徐々に薄れ、最終的には形而上的な煙の中で消えてしまうでしょう。

DB:カタリナは麻酔について話したいと言っています。意識をオフにされる体験について、何がわかっていますか?人々を数秒でオフに切り替える能力について、実際に何が起こっていると思いますか?

AS:まず第一に、これは人類の最高の発明の一つだと思います。人々を物に変えて、そして再び人間に戻す能力 – 私はそれなしで歴史の時代に生きたくありません。ギリシャ古代とかに住むのがいいな、とか思ったりする時、人々が泳いで、哲学して、ワインを飲んでいた時代がいいな、とか思ったりしますよね?でも、麻酔はどうですか?

それが私の答えです。これは機能します。これは素晴らしいことです。では、どうやって?ここに意識科学の大きな機会があります。なぜなら、麻酔が脳の異なる分子や受容体にどのように作用するかを非常に局所的なレベルで知っています。そしてもちろん、最終的に何が起こるかはわかっています。それは、人々が気絶することです。ちなみに、これは睡眠に行くようなものではありません。全身麻酔下では、本当にそこにいません。それは、出生前や死後の無念さに匹敵するものです。ですので、本当の問題は、「何が起こっているのか?」です。麻酔薬の局所的な作用がどのようにして意識の消失を説明するために脳の全体的なダイナミクスに影響を与えるのか?と、非常に簡略化して言うと、起こっていることは、脳の異なる部分が機能的にお互いから切断されることです。これは、お互いにコミュニケーションを減らすという意味です。脳はまだ活動していますが、脳の領域間の通信が特定の方法で乱れます。

そして、この切断がどのようにして正確に起こるのかについて、私たちがまだ学ぶ必要があることがたくさんあります。意識の喪失の特徴は何ですか?さまざまな種類の麻酔がありますが、どの種類の麻酔を取っても、効果がある場合、これが見られるものです。

DB: 「ジャスミンや他の匿名の方々のような人たちが、私が「赤」と呼ぶものが、あなたや他の誰かにとっては異なる色かもしれないという考えに戸惑っていると思います。私たちはみんなが同じように現実を幻覚しているのかどうかを知る方法はあるでしょうか?」

AS: これまた素晴らしいトピックですね。これは私が知覚について考えてきた方法の中心に触れるものであり、知覚の一つの側面は、知覚の内容が実際に感じられるということです。このコーヒーカップの赤さは、心に独立した、実際に存在する外部世界の特性のように思えます。しかし、このコーヒーカップの特定の側面は、心に独立しています。その固さは心に独立しています。もし私がアトランティックを越えてあなたに向かってこれを投げたら、あなたがそれを見ていなくても、あなたに当たり、痛い思いをします。それはあなたがそれを見るかどうかには依存しませんが、その赤さは心に依存します。そして、物事が心に依存する程、それらは私たちそれぞれに異なるでしょう。彼らはそんなに異なるかもしれません。哲学では、逆スペクトルの議論があります。つまり、もし私が赤を見ているとすれば、あなたが緑や青を見ているのと同じですか?それは分からないかもしれません。私はその特定の思考実験にはあまり関心がありません。多くの思考実験と同様に、それは事柄をやや過度に推し進めます。実際のところ、私たちは色などのものを見るでしょう。おそらく私たちはそれらを類似して見ているかもしれませんが、完全に同じというわけではないでしょう。そして、私たちの知覚世界の類似度を過大評価しているかもしれません。これはすべて言語を通じてフィルタリングされるからです。私はちょうど「赤」という言葉を使いましたが、多くの赤があります。画家たちは「どの赤?」と言うでしょう。「家の内装をしていたときに覚えていますが、壁を白く塗りたいと思っていました。白いのは何色あるのでしょうか?これは多すぎます。それに奇妙な名前が付いています。これは役に立ちません。私たちは宇宙の類似度を過大評価するでしょう。そして、実際にどの程度異なるか、それは非常に興味深い問題だと思います。あなたはおそらくこの有名なドレス、半分の世界が青と黒と見ていたドレスの写真、そして残りの半分が白と金と見ていた写真を覚えているでしょう。」

AS: 君は白と金の派?

DB: そうだね、そうだね。

AS: 私は青と黒の人間なんだ。やっぱり、実際のドレスは青と黒なんだ。

AS: まあいいや…

DB: それについて議論できるよ。

AS: そうはいかないよ。本当に青と黒だよ。私はドレスのデザイナーと話したんだ。実際のドレスは青と黒なんだ。それについて議論の余地はない。でも、その奇妙なのは、私たちはそれをあいまいに見るのではなく、その青さや黒さ、または白さや金色さを本当に世界に存在していると感じていることだ。そして、それは、私たちの知覚的な宇宙がどれほど異なるかを認識するための興味深いレバーでした。実際、サセックス大学で行っている研究では、次の1?2年で、発見されるべき知覚の多様性の量を特定しようとしています。私たちは通常、その極端なものでそれに気づいています。人々は、経験が非常に異なるため、異なる行動が現れることを神経多様性などと呼びます。しかし、私は、知覚における個々の多様性の大きな暗黒物質が存在すると考えていますが、私たちはほとんど何も知らないのです。

DB: 大きなインターネットの議論を終わらせて、断固として青と黒の側に立ててよかったですね。ダニエラが聞きたいんですが、「記憶は自己の知覚にどのように関与しているか説明できますか?」

AS: 自己性のさまざまな側面があるように、記憶にもさまざまな種類があります。日常の言葉では、記憶について話すときには、自伝的な記憶やエピソード的な記憶についてよく話します。例えば、「朝食に何を食べたか?」、「最後に散歩に行ったのはいつ?」といったことです。

「最後にデイビッドと話したのはいつ?」これらは私が時間の経過に伴って連続的な個体として関連するものの記憶です。それは記憶が自己に影響する方法の一つであり、その記憶の部分が消えても、自己は残ります。前述のポイントに戻ります。私が書籍で話す有名なケースがあります。クライブ・ウェアリングという人物です。彼は脳の疾患である脳症を患っており、新しい自伝的な記憶を作る能力をほぼ奪われました。彼は海馬を失いました。この機能に非常に重要な脳の領域です。彼の妻は、彼が常に7秒から30秒の間で永遠の現在時制に生きていると表現しました。その後、すべてが新しいものになります。そんな人の立場に自分を置くのは非常に難しいです。しかし、彼の自己の他の側面は残りました。しかし、自己であること、私であることにも影響を与える可能性のある他の記憶の側面がたくさんあります。セマンティックメモリがあります。私たちは単に事柄を知っています。フランスの首都は何か、大統領は誰か、私はそう願っています。知識があることは時には良いことですが、時には良いことではありません。そして、記憶にエンコードされるこれらのすべての事柄も私たちの自己を形作ります。そして最後に、知覚記憶があります。経験がビデオのような録画のようなものではなく、私たちが未来の出来事をどのように知覚するかを変えますし、私たちが物事を知覚する方法も、私の見解では、自己であることの一部です。実際、私は言いたいことがあります。ここで非常に興味深い質問の1つは、典型的な1日を想像してください。典型的な1日を過ごし、連続的な入力の流れを経験します。もちろん、瞬きをすることもありますが、ほぼ連続的な入力があります。それでも、私たちが1日を思い出すとき、通常はこれらの自伝的な断片です。「私はこれをした、私はあれをした、私は別のことをした、こんなことがあった」というようなものです。ですから、本当に重要な質問は、「この断片化プロセスはどのように起こるのか?」、「脳はどのようにして比較的連続したデータから意味のあるエピソードを抽出するのか?」ということです。そして、一日の中で記憶するのは非常に少ないです。それは非常に選択的なプロセスであり、これは基本的な神経科学だけでなく、例えば記憶の喪失や障害を持つ人々を支援する際にも役立つと思われるものです。なぜなら、カメラを持っていて、彼らの1日のどのような側面が記憶を構成するかを予測できるからです。それは彼らとその介護者にとって非常に役立つことができます。

DB: 脳は明らかに良い編集者を持っていますね。あなたの本では、私たち人間を「感じる機械」と呼んでいますね。それについてもう少し説明してもらえますか?

AS: そうですね。私たちは認知コンピューターではなく、感じる機械です。私にとって、これは意思決定のレベルで真のことですが、それは実際には人生、心、そして意識を理解する上での核心です。そして、これは本当に、意識科学において、我々は視覚などのことを考えがちでした。視覚は意識を理解するための王道であると考えられていました。視覚は研究しやすく、私たちは非常に視覚的な生物です。しかし、根本的には、脳は生命を維持するために瞬時から瞬時へと発展し、作用します。そして、常にこの生理学的な必要性の中で、有機体が有機体として、生き続けるための深い生理学的な必要性を常に念頭に置いています。脳のこの根本的な役割が、どんな種類の知覚でも生じさせたと思います。何かを調整するには、それがどうなるかを予測できる必要があります。予測と予測エラーの全体の機構が、私たちのすべての知覚経験、自己を含むものすべてを支えているのですが、それは体の生理学と密接に結びついたこの役割から生じていると考えられます。そして、それが私たちが感じる機械であり、たまたま肉体の上に実装されたコンピューターではない理由です。

DB: 今日お話いただき、ありがとうございます。

AS: とても楽しかったです。

AS: ありがとうございます、デイビッド。

DB: ありがとうございます。

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